Сила перед саматха, саматха до випассаны в соответствии с 11.1-3?

В рассуждениях к монахам в С 11.1, с 11.2 и с 11.3, Будда дал очень похожие сообщения на цель и благо добродетели (шила), и как это приводит к знанию и видению выхода.

Я цитирую Thanissaro перевод с 11.1:

“Таким образом, Таким образом, Ананда, умелые добродетели (sīlā) свобода от раскаяние, как и их цели, свободы от угрызений совести, как их наградить. Свобода от совести (avippaṭisāro) и радость как свою цель, радость своим награда. Радость (pāmojjaṃ) есть упоение в качестве своей цели, восхищение своим награда. Восхищение (pīti) имеет спокойствие в качестве своей цели, спокойствием своим награда. Серенити (passaddhi) имеет удовольствие, как его цель, удовольствие, как его награда. Удовольствие (sukhaṃ) имеет концентрацию в качестве своей цели, концентрации в качестве его вознаграждения. Концентрация (самадхи) и знание и видение вещей как они есть на самом деле ее цель, знания и видение вещей как они есть на самом деле, как его наградить. Знания и видение вещей как они есть на самом деле (yathābhūtañāṇadassanaṃ) имеет разочарование в своей цели, разочарование, как его наградить. Разочарование (nibbidā) имеет своей целью бесстрастие, бесстрастия, как его награда. Бесстрастие (virāgo) есть знание и видение освобождения в его цель, знание и видение освобождения (vimuttiñāṇadassana) как его награда.

Согласно Yuganaddha Сутта (тяги место an4.170) говорят Ананда, представление могут быть разработаны, прежде чем концентрация, или сосредоточение может быть развито до понимания, или оба могут быть разработаны в тандеме.

Однако, в С 11.1-3 suttas говорил Будда, цепь причин начинается с добродетели (шила), и проходит через восторг (Пити), удовольствие (сукхам), сосредоточение (самадхи), потом идет "знания и видения вещей как они есть в действительности" (yathābhūtañāṇadassanaṃ).

В моем понимании, "знания и видения вещей как они есть в действительности" - это цель Випассана (прозрение), верно?

Я так понимаю, что на 11,1-3 предполагает следующую последовательность:

  • Каждый человек (монах или мирянин) должен начинаться с культивированием добродетелей (шила) - отправная точка в силу по другим suttas-это пять заповедей
  • Добродетелей (шила) в конечном итоге приводит в восторг (сила), удовольствие (сукхам) и концентрация (самадхи), что является целью саматха (спокойствие) медитация.
  • Саматха (спокойствие) медитация приводит к Випассана (прозрение) медитация
  • Випассана (прозрение) медитация результаты в "знания и видения вещей как они есть в действительности"

Так, это моя интерпретация правильна, что правильная последовательность практики-это первая сила, с последующим саматха, после випассаны?

С другой стороны, МН 149 говорит:

Таким образом, для него, получив, таким образом, разработаны Благородный Восьмеричный Путь, четыре отсчета перейти к кульминации своего развития. В четырех правильных усилий... четыре основы могущества... пять факультеты... пять сильных... семи факторов пробуждения идти к кульминации своего развития. [И] для него эти два качеств происходить одновременно: спокойствие и понимание.

Так, что верное истолкование?

  • Один в 4.170 представление о том, что до спокойствия или спокойствие перед проницательность и спокойствие в сочетании с проницательностью, являются все хорошо.
  • В 149 млн, заявив, что спокойствие и понимание происходит в тандеме
  • Один в 11.1-3 четко заявив, что добродетели должны прийти до спокойствия, и спокойствие должны прийти до понимания?
+224
Sabira Sagimbayeva 25 нояб. 2011 г., 12:12:46
20 ответов

Во-первых, я предполагаю, что вы проживаете в юрисдикции, где преобразование из исходной религии буддизма и практике буддизма не являются незаконными.

Я полагаю, что вы можете объяснить своим родителям, предполагая, что это возможно, чтобы образумить их:

Я понимаю и уважаю ваши убеждения и ваша практика религии X. Эта религия учит х, чтобы иметь мораль, уважение, доброта и сострадание к ближнему. Основатель этой религии также отображаются эти значения. (привожу примеры здесь)

Я хотел бы сообщить вам, что я не принадлежу к религии х больше, хотя я все равно очень уважаю его и его основателя. Я уже принял буддизм, а моя религия и мой образ жизни, приняв Прибежище в Будде, его учении и его община учеников, а также проводят обучение пять заповедей буддизма.

Будда также отображаются одинаковые значения нравственности, уважения, доброты и сострадания, что основатель религии х сделал, и он учил своих последователей практиковать эти ценности. (Привожу примеры из Будды жизни, параллельные жизни основателя религии х)

Пять заповедей буддизма не очень отличаются от десяти заповедей (или иной эквивалент преподавание религии х). Он учит не убивать, не воровать, не прелюбодействовать, не говорить неправды, и не употреблять дурманящих веществ. Будда-это не Бог, а буддисты не обязаны делать идолов Будды, или поклоняться ему. Принятие прибежища в Будде означает, что человек признает Будду как своего учителя, и вера в его учение.

Будда был обычный человек, который стал просветленным учителем, который направлял своих последователей от жизни аморальный образ жизни, что приводит к страданиям, подобно тому, как основатель религии х сделал.

Будда также учил своих последователей уважать и беречь своих родителей. Он учил, что это очень трудно для детей, чтобы вернуть любовь и доброту со стороны родителей в отношении своих детей.

Я хочу, чтобы вы поняли, что ваши оскорбления и принижения буддизма, или Будда не изменит моего мнения. Я сейчас и в обозримом будущем, совершенные практикующего буддиста.

Основатель религии х не помешало или мешает людям из других религий. Будда тоже не помешало или мешает людям из других религий.Основатель религии х не заставлять других исповедовать религию, которую он принес. Будда тоже не заставляет других заниматься его учения.

Аналогично, я не буду заставлять тебя исповедовать мою религию, и я прошу вас не заставлять меня, чтобы практиковать свою религию. Я не буду оскорблять или принижать вашу религию, и я прошу вас, чтобы не оскорбить или принизить буддизм.

Даже если вы будете оскорблять или унижать мою религию, Будда научил меня, чтобы показать Метта (любящая доброта) к вам. С Метта, я имею в виду, я всегда хотел, чтобы Вы были счастливы и свободны от страданий. (Привести аналогичные примеры из жизни основателя религии X, если это возможно)

+997
Leon David Kocurek 03 февр. '09 в 4:24

Препятствия постепенно ослабить и подавить с практикой повседневной жизни, когда одна предназначена для того чтобы сделать их слабыми. Некоторые практики медитации также помогают подавлять их.

Тем не менее, пытаются решать их во время медитации, и особенно когда они сильны (и когда в один не очень умел в них работать), гораздо сложнее, почти невозможно, наверное. Кроме того, он не может попасть - Джана , когда они присутствуют, поэтому они должны отсутствовать при вводе.

В целом, способ ослабить и отказаться от них, чтобы практиковать восьмеричный путь и развитие семи факторов просветления (СН 46.38).

Более подробно:

Лень/апатия (thīna/middha)

Правильное усилие (sammā vāyāmosammā) Благородный Восьмеричный Путь является основой поставить в проверить лень/апатия:

“И что такое, монахи, правильное усилие? Вот, монахи, монах порождает желание к nonarising из невозникшее плохие, неблагие состояния; он делает усилие, возбуждает энергию, применяет свой ум, и стремится. Он порождает стремление к отбрасыванию возникли плохие, неблагие состояния.... Он порождает желание к возникновению невозникшее благое.... Он порождает желание за поддержание возникшей полезные государств, для их устойчивости, повышение, расширение и выполнение развития; он делает усилие, возбуждает энергию, применяет свой ум, и стремится. Это называется правильное усилие".

-- ЗП 45.8

Эту помеху пара более конкретно противодействует фактору энергию (вирия), который является одним из семи факторов просветления. Что такое энергия?

“одна энергия вызвала, энергией вызвала”. Каким образом, господин, НЕ энергии вызывали?’ Затем благословенный сказал мне: ‘вот, Моггаллана, монах с энергией вызвала живет таким образом: “охотно, пусть только моя кожа, сухожилия и кости остаются, и пусть плоть и кровь высохнет в моем теле, но я не буду отдыхать моя энергия пока я не достиг того, что может быть достигнуто путем мужская сила, мужественной энергии, по мужски нагрузки.” Это таким образом, Моггаллана, что вызвало энергии.’”

-- СН 21.3

В другом дискурсе, восемь оснований для возбуждения энергии (в 8.80) описываются как случаи, когда чувство безотлагательности стремление на практике разрабатывается во многих случаях повседневной жизни .

Кроме того, Будда поручил Маха Моггаллана, чтобы присутствовать на восприятие света как способ стряхнуть его сонливость.

Беспокойство/раскаяние (uddhacca/kukkucca)

В Sāratthappakāsini приведены шесть способов отказаться от беспокойства и угрызений совести, среди них: обучение, исследования, ассоциации с зрелые люди, хорошие друзья и подходит поговорить.

Эта пара обозначает волнений ума, где отмечается тревога и недостатка уравновешенности и второе-сожаление о том, что произойдет после того, как сделал что-то неправильно, а проступок.

С высшей группы добродетели развита (правильная речь, правильное действие и правильный образ жизни), есть основания, чтобы освободиться от угрызений совести. Когда этот фундамент построен один становится добродетельным. Когда человек добродетельный это сложнее безобразничать, поэтому возможность для раскаяния возникают реже. Но даже тогда, когда человек делает что-то неправильное и раскаяние удары, он, вероятно, не будет сильным или чрезмерно:

“Предположим, что человек, чтобы бросить кристалл соли в небольшом количестве воды в чашке. Что вы думаете? Бы вода в чаше стала соленой из-за кристаллов соли, и непригодной для питья?”

“Да, Господь. Почему? Существует лишь небольшое количество воды в чашку, она станет соленой из-за кристаллов соли, и непригодной для питья”.

“Теперь предположим, что человек, чтобы бросить кристалл соли в реку Ганг. Что вы думаете? Бы вода в реке Ганга стала соленой из-за кристаллов соли, и непригодной для питья?”

“Нет, господа. Почему? Существует огромная масса воды в реке Ганг, то она бы не стала соленой из-за кристаллов соли или непригодной для питья.”

"Таким же образом, есть случай, когда плевое злое дело сделано одним человеком ...

-- В 3.100

Это может быть просто достаточно прямой, чтобы загладить свою вину. Все остальное-это излишки раскаяния. Таким образом, помеха и должна быть прекращена:

"Монахи, загрязнений увеличится на два [вида людей. Какие два? Тот, кто чувствует угрызения совести по вопросу, над которым не нужно чувствовать раскаяние, и тот, кто не испытывает угрызений совести по вопросу, над которым человек должен чувствовать угрызения совести. Загрязнений увеличить для этих двух".

- Это 2.108

Кроме того, Будда описывает пять типов лиц (в 5.142), и приписывать практике для каждого из них, чтобы они стали как пятая]:

  1. Тот, кто нарушает, становится раскаивается и не понимает, как это действительно освобождении ума, освобождении мудростью, где эти возникли плохие, неблагие состояния прекращаются без его напоминания.

    Совет: "портит родился нарушения находятся в вас, и портит родился раскаяния увеличить. Пожалуйста, отказаться от пороков, рожденных нарушения, развеять портит родился раскаяния и развивать свой ум и мудрость".

  2. Тот, кто нарушает и не раскаяние и не понял ...

    Совет: "портит родился нарушения находятся в вас, но портит рождаются угрызения совести не увеличится. Пожалуйста, отказаться от пороков, рожденных нарушения и развивать свой ум и мудрость".

  3. Тот, кто не нарушает и становится раскаивается и не понимает ...

    Совет: "портит родился нарушения не нашли в вас и портит родился раскаяния увеличить. Пожалуйста, развеять портит родился раскаяния и развивать свой ум и мудрость".

  4. Тот, кто не нарушает и не раскаяние и не понял ...

    Совет: "портит родился нарушения не нашли в вас и портит рождаются угрызения совести не увеличится. Пожалуйста, развивайте свой разум и мудрость".

  5. Тот, кто не нарушает, не раскаяние, и понимает в соответствии с действительностью освобождении ума, освобождении мудростью, где эти возникли плохие, неблагие состояния прекращаются без его напоминания.

Беспокойство это самым непосредственным образом противодействует развитию спокойствия (passaddhi), другой фактор просветления. Но опять же, следует восьмеричный путь в качестве фундамента, в частности, высшей добродетелью группы, в противном случае это хрупкая работа.

С установки фундамента, спокойствие требует удовлетворения, поэтому можно было бы воспользоваться, организовав свою жизнь так, чтобы быть легко содержание. Кроме того, спокойствие развивается вместе с радости и восторга (Пити: другой фактор просветления):

Когда нет радости, один недостаток в радость, (4) восхищения не хватает его непосредственная причина. Когда нет восхищения, один недостаток в восхищении, (5) спокойствие не его непосредственная причина. Когда нет спокойствия, в течение одного недостает спокойствия, (6) удовольствия не его непосредственная причина.

-- В 10.3

Одновременно можно использовать практики анапанасати развивать спокойствие:

“Дыхание в длинный, он понимает: ‘Я дышу в длинный’; или выдох, он понимает: ‘Я выдыхаю долго. Дыхание короче говоря, он понимает: ‘Я дышу короче’; или выдох короче, он понимает: ‘Я выдыхаю коротким.’ Таким образом он тренируется: ‘я буду вдыхать испытывает все тело дыхание; он тренируется так: ‘я буду выдыхать испытывает весь организм дыхания.’ Он тренируется так: ‘я буду дышать в спокойном телесное образование’; таким образом он тренируется: ‘я буду выдыхать успокаивающими телесное формирование.’

“Он тренируется так: ‘я буду вдыхать испытывает восхищение’; таким образом он тренируется: ‘я буду выдыхать испытывает восхищение.’ Он тренируется так: ‘я буду вдыхать испытывает удовольствие’; таким образом он тренируется: ‘я буду выдыхать испытывает удовольствие.’ Он тренируется так: ‘я буду вдыхать, испытывающий психическое образование’; таким образом он тренируется: ‘я буду выдыхать испытывает психического образования. ’ Он тренируется так: ‘я буду дышать в спокойном ментального образования’; таким образом он тренируется: ‘я буду выдыхать успокаивающими ментального образования.’

-- МН 118

Должного внимания и неосторожное внимание особенно важно в том, как это делает нас предметом для беспокойства и раскаяния:

"Когда мы небрежно, невозникшее беспокойство и угрызения совести возникают, а возникшие неугомонность и сожаление увеличить и расширить [...]

“Когда кто-то осторожно ходит, невозникшее беспокойства и угрызений совести не возникает, а возникшее беспокойство и раскаяние отказались.

-- ЗП 46.24

Один тип неосторожное внимание просто давать частые внимание на то, что делает их увеличения [например, как увлеченно эти вещи]:

Часто уделяя внимание вещам, которые являются основанием для беспокойства и угрызений совести, невозникшее неугомонность и сожаление возникает, а возникшее беспокойство и увеличить раскаяния и расширяться.

-- ЗП 46.23

Сомневаюсь (vicikicchā)

Я думаю, что это более простым.

Хотя некоторые сомнения по поводу практики могут быть рассеяны по практике, если он практикует, не зная, что происходит или что нужно делать, нужно искать ответы: изучая, исследуя, прошу опытных преподавателей и т. д.

Поэтому, естественно, подобные вопросы являются продуктом сомнения, и ответы здесь-это попытка устранить это очень мешает ... что, конечно, не предполагает размышление.

Чувственное желание (kāmacchanda)

То есть желание увидеть приятный вид, желание услышать приятный звук, желание почувствовать приятное прикосновение, желание ощутить приятный вкус, желание ощутить приятный аромат.

“И каково, монахи, является питательной средой для возникновения невозникшее чувственное желание и для увеличения и расширения возникшего чувственного желания? Есть, монахи, знак красивый [...]

-- ЗП 46.2

Одной конкретной практике для уменьшения чувственные желания-это внимание/внимательность на непривлекательности:

“А что, монахи, denourishment, что предотвращает невозникшее чувственное желание от возникновения и возникшего чувственного желания увеличивать и расширять? Есть, монахи, знак какой-то гадостью: часто уделяя особое внимание на это denourishment, что предотвращает невозникшее чувственное желание от возникновения и возникшего чувственного желания увеличивать и расширять.

-- ЗП 46.51

“Для тех, кто живет в созерцании гадость в организме, склонность к похоти в отношении элементом красоты является заброшенным.

-- Ити 85

Немного более подробно о памятование о непривлекательности:

Кроме того, монастырский изучает свое тело, от подошв ног, от волос на голове, и в окружении кожи, как пестрит разного рода примесей: ‘в этом теле есть голова-волосы, тело, волосы, ногти, зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, печень, диафрагма, селезенка, легкие, кишки, брыжейка, непереваренной пищи, каловых масс, желчи, мокроты, гноя, крови, пота, жир, слезы, смазка, плюют, сопли, синовиальной жидкости и мочи.’

Это как если бы там был мешок с отверстиями на обоих концах, наполнен различных видов зерна, таких как Хилл, рис, пшеница, маш, горох, просо и белый рис. А кто-то с хорошим зрением должны были открыть его и изучить содержимое: ‘это горка риса, это пшеница, это маш, это горох, это пшено, а это белый рис’.

Точно так же, монастырский изучает свое тело, от подошв ног, от волос на голове, и в окружении кожи, как пестрит разного рода примесей: ‘в этом теле есть голова-волосы, тело, волосы ... мочи.’

Таким образом они медитируют, наблюдая аспект тела внутри ... это тоже как монастырский медитирует, наблюдая аспект тела.

-- 10 млн

Как результат, человек должен в итоге сдержанные чувства:

Точно также, монахи, когда монах обладает не развитой осознанности, направленной к телу, глаза тянет в направлении приятных форм и неприятные формы отталкивания; ухо тянет в направлении приятных звуки и неприятные звуки отталкивания; нос тянет в направлении приятных запахов и неприятные запахи отталкивающие; язык тянет в направлении приятных вкус и неприятный вкус отталкивания; тело тянет в направлении приятных тактильных ощущениях и неприятные тактильные ощущения отталкивания; ум тянет в направлении приятных психических явлений и неприятные психические явления отталкивания.

“И как, монахи, существует сдержанность? Вот, увидев форму глазом, монах не влечется к приятному и отвращение к неприятной форме. Он пребывает с утвержденной осознанностью тела, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождении ума, освобождении мудростью, где эти плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Услышав ухом звук ... познав ментальный феномен умом, он не влечется к приятному психическое явление, а не отвращение к неприятной психическое явление. Он пребывает с утвержденной осознанностью тела, с безмерным умом, и он понимает в соответствии с действительностью освобождении ума, освобождении мудростью, где эти плохие, неблагие состояния прекращаются без остатка. Это таким образом, что есть сдержанность.

-- ЗП 35.257

Роль осознанности в этой теме показана в следующем отрывке:

"Увидев форму глазом, если правильная осознанность теряется, затем в форме, что видно один схватывает его характеристики (nimitta) с мыслями о тяга"

-- СА 312

Другие практики описаны, чтобы преодолеть эту помеху: восприятие непостоянства, восприятие страдает из-за непостоянства, восприятие "не-я" (АН 9.16) и четырех Брахма-вихар (7 млн).

Недоброжелательность (vyapada)

Опять же, чем выше группа добродетели должны быть основания, чтобы сделать его легко ослабить недоброжелательности. Как правило, один и выгоды для организации своей жизни (и как подходить люди вокруг) для того, чтобы избежать обстоятельств, которые создают злости и ненависти.

В suttas, одним из наиболее эффективных методов преодоления недоброжелательности четыре Брахма вихар. В частности, Каруна и Метта:

Друзья, это невозможно, он не может случиться так, что когда сердце-избавление любящей доброты сохраняется в настоящее время и используется как транспортное средство, используется как фундамент, установили, закрепили, и надлежащим образом, злая воля могут проникать в сердце и остаются; для этого, так сказать, сердца-избавление любящей доброты, спасения от зла.

-- ДУ 33

Более подробные учения о гневе из палийском каноне можно найти в Чему учит буддизм о гневе?


Одновременно, все вышеперечисленные выгоды из развивающихся невозмутимость как фактор просветления (upekkha). Невозмутимость является одним из трех столпов, которые должны быть подготовлены вместе с концентрацией и энергии в балансе, поскольку ориентация только на один из них создает пространство для неблагих состояний расти (см. Также 3.102):

Это хорошо иметь в виду, что в целом, методы преодоления загрязнения/hinfrances осень в следующие группы:

“Монахи, есть загрязнения, которые должны быть брошены видеть. Есть загрязнения, которые следует отказаться от сдерживания. Есть загрязнения, которые следует отказаться от использования. Есть загрязнения, которые следует отказаться от прочного. Есть загрязнения, которые должны быть брошены избежать. Есть загрязнения, которые следует отказаться от удаления. Есть загрязнения, которые должны быть брошены развивающихся.

-- МН 2

Наконец, доклад Будда на собственном опыте пытаются приручить помех во время медитации также может быть полезным:

[...] Как таким образом я выполнил, будучи прилежным, старательным и решительным, мысль [чувственное желание, недоброжелательность, жестокость] возник у меня. Я так понял: 'эта мысль [чувственное желание, недоброжелательность, жестокость] возник у меня. Это приводит к моей собственной скорби, другим страдание, и страдание обоих; он препятствует мудрости, вызывает затруднения, и уводит от Ниббаны'. Когда я подумал: 'это приводит к моей собственной скорби, она утихла во мне; когда я подумал: 'это приводит к другим страдание, она утихла во мне; когда я подумал: 'это приводит к скорби и, улеглось во мне; когда я подумал: 'Это препятствует мудрости, вызывает трудности, и уводит от Ниббаны, она утихла во мне. Всякий раз, когда мысли [чувственное желание, недоброжелательность, жестокость] возник у меня, я отказался от нее, удалил его, покончило с ним.

Монахи, что монах часто думает и размышляет, что станет склонности своего ума. [...]

Но с чрезмерной мышление и размышление я мог принадлежностями мое тело, и когда тело устает, ум становится напряженным, и когда ум напрягается, он далек от концентрации. Так я успокоил мой разум внутренне, успокоил его, привели его к простоте и концентрируют его. Почему? Так что мой ум не должен быть напряженным.

-- Dvedhāvitakka Сутта [Бодхи транс.], МН 19

и:

[...] Если, в то время как он изучает опасности в этих мыслях, все еще возникают в нем плохие, неблагие мысли, связанные с желанием, с ненавистью, с заблуждением, то он должен постараться забыть эти мысли и не должен уделять им внимание. Когда он пытается забыть эти мысли и не уделять им внимание, тогда какие плохие, неблагие мысли, связанные с желанием, ненавистью и заблуждением, брошенных в нем и затихают. С отбрасыванием их ум становится установившимся вынужденным, успокоил, привел в единство, и сосредоточился. [...]

Если, в то время как он пытается забыть эти мысли и не давая на них внимание, там еще будит в нем плохие, неблагие мысли, связанные с желанием, ненавистью и заблуждением, то он должен обратить внимание на стиллинге мысль-формирования этих мыслей. [...]

Если при этом он уделяет внимание стиллинге мысль-образовании этих мыслей, есть еще будит в нем плохие, неблагие мысли, связанные с желанием, с ненавистью, и с заблуждением, затем, стиснув зубы и его язык прижимается к крыше его рта, он должен подавить, ограничить и подавить разум с ума.

-- Vitakkasanthāna Сутта, [Бодхи Транс.] МН 20

То есть, когда медитировать, если идентифицировать присутствие мешает, то надо просто стремиться от него отказаться, что полезные средства. Это не вопрос отказа от их все сразу, или на какой скорости. Как один определяет наличие препятствий, следует удалить его. Если она сохранится через медитацию, тогда следует задуматься и план о том, как можно сделать его слабым, в следующий раз, когда один сидит в медитации ... или как это может быть заброшенный к тому времени.

+965
Kairsten 23 июл. 2018 г., 21:09:08

В буддизме есть:

  • Понятия или ментальная конструкция - pannatti
  • Атомарной, неделимой конструкции - paramattha

Если что-то умственная конструкция, она должна быть построена в голове человека с помощью атомных блоков. Эти конструкты как форма реакции на раздражители, которые ощущаются через сознание. Соответствующие конструкты также чувствовал и знал, хотя разум чувство двери. Также сознание должны быть направлены на объект, который должен чувствовать или испытывать. Поскольку там должен быть наблюдатель с сознанием, чтобы знать и чувствовать явления, можно сказать, "Тхеравады придерживаются феноменологический взгляд на сознание".

+951
Upsilon 24 авг. 2016 г., 14:30:46

Может помочь, если ищете реальное лечение:

...прежде всего: уважения, доверия и пациента

и потом ...

Целительная сила заветам, вен. Thanissaro монах (1997; 4pp по./11KB)

Сегодня многие люди пришли к учению Будды в поисках эмоционального и духовного исцеления. В этом коротком очерке автор напоминает нам, что единственным наиболее эффективным средством для исцеления раненого сердца может быть найдена при возделывании сила, или добродетельного поведения.

...после этого на некоторое время или даже быстрее, медитации может прийти в результате базисной терапии, если даже не зная, почему Будда и чему он учил.

Нет акта, необходимого для одного с фирмой сила для получения правильной концентрации и выхода.

(Не дали для сохранения или пребывания держится в колесе торговля, обмен и стеки, но для освобождения от него.)

+922
Rutvik Bhatt 11 нояб. 2011 г., 15:43:45

Я бы сказал, Да, это [якобы] действительное понимание.

Как правило, от Мадхьямики-прасангики точки зрения, он заявил, что:

Смысл пустоты зависит-возникающие; и смысл зависимого возникновения пустоты.

Увидеть Цонкапы океан рассуждений, стр. 501... Геше Сопа Лхундруб-это шаги на пути к просветлению, стр. 138, и так далее.

Простой пример заключается в следующем: человек просто вменить в зависимость от любого из его агрегатов. Человек не является ни по сути один со своим телом (или любого другого агрегата), ни внутренне отличными от нее, но обозначена в зависимость от них. Когда я вижу Джона тело, я говорю "я вижу Джона", когда я слышу Джона голос, я говорю "я слышу Джон", когда Джон тело в сад, я говорю "Джон в сад", и потому, что его тело уродливо, я говорю "Джон тихо некрасиво". Это потому, что Джон вменяемая (и существует) в зависимости от того, что он не является (он не его тело, он не своим голосом, и так далее), но без которых он не существовал бы. Смысл пустоты [самобытия], по данным Madyhamika-прасангики, что если вы посмотрите на это с умом, анализируя конечная, вы не найдете его.


В Нагарджуны шестьдесят строф аргументации, он говорит:

Он сказал, чтобы быть верховным знания таковости, видение зависимые-связанные, что то, что зависимо, не [по своей сути] произведен.


Взаимозависимого происхождения называется 'Король рассуждений, потому что он приводит к правильному пониманию пустоты и избегает двух крайностей.

По мнению прасангики, они трех видов зависимого возникновения. Это принцип уникальной для Прасангиков.

  1. Причинно-следственная зависимость. Пример: семя и росток.
  2. Зависимость по отношению к частям. Например: короткие и длинные.
  3. Зависимость от имени. Смысл, который я объяснил в отношении Джона.
+905
Tharindu Kandegedara 8 окт. 2017 г., 16:14:04

Может посылать Метта на боль, постарайтесь по-настоящему принять боль, как это и если вы не можете принять боль, то можно попробовать по-настоящему признать, что вы не можете принять боль, в то время и которые могли бы привести к миру.

+814
sgavatarbender 9 апр. 2011 г., 19:16:06

В Индо-европейском фольклоре общее выражение "таким же в счастье и в горе", обычно означает тот, кто остается верным другом не только в радости но и в беде, когда все обязанности настоящий друг может быть утомительным. Это соответствует #3 в списке, "в беде он не оставит одну".

Как следствие, "таким же в счастье и в горе" означает тот, кто не ищет выгоды для себя, из дружбы, но искренне отдает себя другу. Это где три другие приходят из:

(я) он раскрывает свои тайны,
(II) он скрывает свои секреты,
...
(IV) в своей жизни он жертвует ради блага.


"Участливая" означает друг, чьи доверительные отношения и стремление исходит из сердца, это непринужденно и естественно. Такой друг не придется прилагать усилия, чтобы "пожертвовать своей жизнью ради блага", он придет естественным путем.

В целом, вышесказанное не следует понимать буквально, но это предназначается, чтобы изобразить отношение невычисляемая бескорыстная любовь, почти любовь, как совершенство, дружба.

+771
Scott Severance 11 сент. 2017 г., 21:36:26

Это не так сложно. Психических состояний, которые ведут к страданию плохие и психических состояний, которые приводят к или способствует свобода от страданий-это хорошо. Иными словами, влечение, отвращение и неведение-это плохо; в то время как не-стремление, не-отвращение, неравнодушие-это хорошо.

+729
sobitoks 17 окт. 2018 г., 16:57:19

Если вы спросите меня, я бы сказал, что "испытывает не-я" не обязательно это делать гораздо с определенное чувство или ощущение, а с пересадкой в наших парадигм, ментальных схем и мировоззрения. Интернализация родился из размышлений, анализа и медитации позволяет уму менять, как он интерпретирует мир и чувственный опыт. Вы постепенно перестают отождествлять себя с вещами и государства, и притяжательные привычка видеть вещи как "мое" или "Я" становится все слабее и слабее по своему воздействию с течением времени.

Опыт, который вы описали, может действовать в качестве руководства, чтобы начать понимать, как трех признаков ("не-я", непостоянство и неудовлетворительность) являются неотъемлемой частью и другими явлениями, но цель Дхаммы не такие переживания в себе, потому что они переходное в природе, как и любое другое чувство. Когда возникают ощущения, человек начинает видеть его таким, какой он есть: просто сенсация, какие-то конкретные условия, которые возникают в первую очередь, и не надо ничего было бы назвать "я", "мне" о "шахте". Эти "необычные" переживания чего-то, что может идти так быстро, как он пришел, а значит, привязываться к ним и видя их как самоцель принесет только больше insatisfaction.

Радости и мира возникает естественным образом, когда ум свободен от загрязнений, ложные ожидания, беспокойство и тяга к кондиционером и невечные вещи. Жизнь начинает чувствовать себя хорошо, что он есть, и привычное желание контролировать мир и его условия значительно уменьшается со временем и практикой. Такой покой и радость здесь-&-теперь-это отдельный вид Покой и радость, что мы привыкли, потому что это не исходит от конкретных условий, но от мудрости научится отпускать освободить ум от привязанности рождается от незнания.

С уважением!

+656
Laura Matson 15 мая 2015 г., 22:53:52

Часто посредники застряли в Саматху, думая, что они стали постоянно просветленным. Саматха забирает все defilments но это только временно. Также посредники могут увлекаться блаженство и спокойствие, которое приносит саматха. Так что, да, есть Випассана только подходы называемого "сухого медитация прозрения", как в традиции Mahasi, что идеально подходит для мирян и монашествующих.

+648
NeatoBandito 16 февр. 2010 г., 17:17:20

Я знаю, что это вопрос Будды отговаривают вдумайтесь на примере ядовитую стрелку.

А через 25 веков после того, что Ньютон и Einstien и астрономы и ученые купили в свет для нас, огромных размеров нашей Вселенной. Это миллиарды и миллиарды километров в поперечнике, наша Земля-это маленькая планета кружит вокруг средней звезды, круги обычные галактики на ее периферии.

В космосе существуют миллиарды таких галактик и, насколько мы знаем, его безжизненные, или лишена разумной жизни, как мы. И тогда есть пустое пространство, огромное пустое пространство. Небытие или пустота Вселенной.

А нам это потом есть. Чудо, что задает этот вопрос-это парадокс нашей сложности (биологические) на фоне пустоты космоса. И вот мы пришли к выводу, первой благородной истины дуккха!!!

Глядя на звездное ночное небо, как буддист, как я могу сделать смысл всего этого?

Universe

+581
Georgi kunchev 10 нояб. 2014 г., 12:07:23

Я освежал себя кое-что о Мадхьямаке.

Я не понимаю, как разница между Гелуг и Svātantrika можно свабхава. Как свабхава существовать, не изменяя ничего об обычных лиц или конечной реальности?

Так что других требований, это влечет за собой об обычных лиц Svātantrika?

Или Гелуг показать их высшая реальность не может быть пустым?

+553
David A 8 июл. 2019 г., 2:03:39

Все обусловленные вещи, возникновение, прекращение, и поворачивая иным характеристикам.

Ниббана не есть эти знаки.

http://seeingthroughthenet.net/wp-content/uploads/2016/12/The-Law-of-Dependent-Arising_LE_Rev_1.0.pdf

На странице 348 это сказал с обильными цитатами из палийского.

+526
Bundid Vc 25 янв. 2014 г., 1:49:51

Он сказал, что достиг нирваны Будды после его смерти. Но откуда мы знаем, что это правда? Есть ли физические признаки распознать?

+506
svetlana22 15 июл. 2010 г., 7:09:06

Это действительно обязательно? Я не встречал "маститых" до сих пор. В эти дни нужно быть очень осторожным, потому что есть монахи, которые учат неправильным вещам. Также придерживаясь бесполезных обрядов Silabbatupadana. Если вы преклоняетесь это нормально - я бы не стал. Я связываю кланяясь с покорностью, но это только мое мнение. Если это помогает ум, это помогает. Просто будьте осторожны в idiolizating монаха, а также вопрос все как сказано в Калама Сутта.

+455
extempl 21 мар. 2018 г., 0:26:37

Пусть это ползти в огонь, отметив, что "ползком, ползком".

Это неправильная медитация. Надо видеть, видеть, видеть ...

Можно практиковать Метта, Каруна, Uppekkha или Satipattana медитации или делать физические акты Метта и Каруна. Это не внешний акт, который определяет, если ваши действия квалифицированы. Это состояние вашего ума, когда вы выполняете действие. Будь он омрачен жадность, отвращение и неведение.

+454
Blobbey 22 дек. 2018 г., 6:25:23

Вам нужен учитель, чтобы практиковать буддизм?

Нет, вы не - но вы должны знать, как практиковать. И так много противоречащей информации о буддизме в интернете и в книгах, чтобы знать правильная практика требует понимания принципов буддизма. Как только вы поймете принципы, вы сами видите, что практика является реальной и что является перепутал Эхо реальных.

Вам нужен учитель, чтобы разобраться?

Нет, вы не. Вы можете собрать головоломку из книг и видео, и интегрировать все это в твоем собственном понимании.

Однако для этого необходима очень хорошая память, очень хорошая интуиция на предполагаемые/предполагаемые смысл, и очень хорошая возможность для того чтобы соединить фрагменты информации, которые могут быть получены в разных условиях, много лет.

В реальной жизни, я профессиональный архитектор программного обеспечения в крупной американской компании. В качестве архитектора программного обеспечения, у меня чрезвычайно развитой способностью запоминать тысячи единиц информации, которые я не до конца понимаю, а потом постепенно интегрируя их в осмысленное целое, что я могу рассуждать о и часто видят проблемы, которые другие не могут видеть.

И даже с этой способностью, это заняло у меня почти 15 лет изучения буддийских текстов, по Тхеравада, Махаяна, Ваджраяна, Дзен - чтобы иметь хотя бы базовое понимание того, как все сходится. Я уж не говорю о теории, я говорю о понимании основная идея, в рамках "духа" буддизма. Зная теорию, без понимания "духа" бесполезно. Кому-то нравится, что может цитировать тексты, но не могу объяснить это своими словами. Это только тогда, когда вы получаете "дух" - это когда вы "найти Форд" и стать "независимыми от других в отношении сообщения Будды" (надпись в моем профиле).

В любом случае, представьте мое удивление, когда через 15 лет я пошел на живой Мастер Дзен и его несколько ответов, и общее поведение поняла, что он идеальный интуитивно понять все принципы, что мне потребовалось 15 лет, чтобы даже начать, чтобы обнаружить! Я мог бы спасти так много времени! Более того, через два года практики медитации под руководством мастера Син, я узнала больше о истинный смысл буддизма, чем за 15 лет чтения книг.

В качестве альтернативы, вы могли бы в теории повторить путь Будды и понять все это в медитации, без всякого руководства или книги, - но если ты гений, как Будда (хотя, как @PeterJ отметил, даже у Будды было несколько учителей), то шанс, что вы будете ковать золото-один на миллиард.

Итак, вам нужен учитель, чтобы разобраться? Нет. На самом деле, это для любого учителя, чтобы дать свое понимание кому-то невозможно. Понимание-это то, что происходит в вашей голове, как вы строите головоломки и посмотреть, что это означает в реальной жизни. Но живой учитель, который уже имеет представление, может сэкономить вам годы и даже десятилетия времени нужно тратить теория накопления (как я сделал) или спотыкаясь в темноте.

Так что, хотя я сам провел 15 лет, изучая книги и только 2 года обучения от учителя, а теперь 6 лет тренировался в одиночку, когда кто-нибудь задает этот вопрос я всегда отвечаю: Да, перейдите к живой учитель. Если вы не можете найти живого учителя, то хотя бы поговори со мной. Я сделаю все возможное, чтобы поделиться как можно больше понять, как я могу. Не повторяйте мой путь.

+351
camelcars 10 апр. 2011 г., 0:38:30

Я размышлял (довольно регулярно) около одного или двух лет назад. В основном шаматху и випассану в последнее время. Сегодня я чувствую, что моя сила воли значительно ниже, чем раньше.

Я имею в виду, я использовал, чтобы быть очень заинтересованы в разных вещах (таких, как теория музыки, matial искусств, парадигмы программирования, алгоритмы и т. д.). И в последнее время я не чувствую в них заинтересованы так же, как я делал раньше. Несколько лет назад я привык думать о них, изучать их и практиковать их.

В последнее время я не занимаюсь какой-либо из этих мероприятий, кроме того, что касается моей работы. Иногда я думаю о том, чтобы связываться с одной или другой из них, но вскоре я чувствую, что не хотят вляпаться в малоприятную деятельности, я считаю, что нет смысла прилагать усилия на непостоянной вопросы.

Когда я начала медитировать, я думала, что я не потеряю "мои интересы", и теперь я чувствую себя потерял к этому отсутствие энтузиазма. Это не чувствую себя плохо на всех, я просто немного не уверен насчет того, мое светское навыки и интерес угасают. Я не уверен, что это нормально, если это нежелание углубляется.

Как вы думаете, это нормально? Ожидается ли в буддийском пути? Ты думаешь, я позволю этому случиться?

Или вы думаете, что есть что-то отсутствует в моей практике? Вы думаете, что что-то должно быть сделано об этом?

Я прошу совета, поэтому я позволяю себе быть частичным, чтобы выбрать вариант ответа.

+173
triamer 13 нояб. 2011 г., 4:50:49

Прочитав статью, первая половина направлено на монахов:

  • Монахи принимают пожертвования
  • Монахи не платить за еду (чтобы они не "способствуют рынок")
  • Монахи не должны отказываться от мяса (если миряне выбирают/предпочитают давать им пищу), потому что (выражая монахи пищевые предпочтения и отказ) сделали бы монахи труднее поддерживать

Что же касается сообщения для мирян (не монахов), в статье, кажется, суммировать как:

  • Быть вегетарианцем недостаточно, чтобы освободить людей от страданий (так что вместо того, чтобы учить вегетарианство, Будда учит 4 благородные истины, 8-кратный пути и т. д.)
  • Быть вегетарианцем не является достаточным, чтобы предотвратить людей от участия в косвенных убийств (например, очистка земли для жилищного строительства, для вегетарианских культурах, для вождения, результаты в животных существа умирали или убивали)
  • Быть вегетарианцем не является достаточным, чтобы предотвратить животных от смерти (животные умирали и/или убивают друг друга, даже если бы все люди были вегетарианцами)

Я лично согласен с "комментарий к статье" больше, чем сама статья. Как лежал человек, который имеет некоторый выбор о том, как тратить "мои" деньги, я считаю, "рыночный спрос" аргумент убедительным. Мое личное предпочтение должно быть вегетарианским, но не критиковать выбор других.

Я также знаю, что некоторые люди (не-буддистов), которые поднимают, убой и едят своих собственных животных: и я не вижу этих людей как менее этично, чем те, кто покупает мясо готовая убивали и разделывали из супермаркета.

Дхаммапада говорит:

Все содрогнулись насилия, все боятся смерти. Поставив себя на место другого, никто не должен убить, ни заставить другого убить.

Будда цитирует в статье, Как говорят,

Я говорю, что есть три случая, в котором мясо не должно быть съедено: когда он видел, слышал или подозревал (что живое существо специально резали для себя)

Я предпочитаю воспринимать "платить мясник" как же", вызывая другого на убийство", а также "живое существо специально резали для себя", но я понимаю, что это 'нестандартный', вид которой не каждый буддист или должны согласиться со.

В резюме, если вы хотите думать, или если вы на самом деле считаете, что это (употребление и/или покупку мяса) - это неправильно, и если вы хотите выбрать, чтобы быть вегетарианцем, то я думаю, что есть некоторые Писания, которое позволяет сделать это ... но не хватает в Писании, чтобы вы 'раскол Сангхи и утверждать, что других буддистов (кто не вегетарианец) не правы.

почему это не считается неправильным буддисты?

Я думаю, что буддисты считают многие вещи неправильно: и что "это неправильно" - пример первой благородной истины! Что хорошего есть в том, чтобы критиковать то, что другие люди предпочитают делать?

В буддизме, взгляды на вегетарианство варьироваться между различными школами мысли.

Комментарии к статье ты запостил написано маститым, который "был рукоположен сначала в Китайской традиции Махаяны. В 1986 году он был вновь рукоположен в традиции Therāvada в Таиланде".

+170
jkuner 23 мар. 2017 г., 14:01:35

Вот отрывок от меня и моя: избранные Очерки монах Баддхэдэса:

Одинаково близко касается связи между заглядывая в себя и истинное "счастье". В буддийских текстах есть два вида счастья. Один из них находится в домашней жизни, называется gehanissitasukka, такое счастье, что вытекает из домохозяина и обзавестись семьей. Контрастировало с внешним счастье nekkhammanissitasukka, в буквальном смысле - "счастье, которое приходит от оставив дома жизни". Ссылка на психическое оставлять, а состояние души, в котором нет больше идеи "мой дом". Такое счастье приходит от глядя изнутри, наблюдая вещи в соответствии с дхаммой.

Счастье семейной жизни называется lokiya сухая или мирское счастье; и счастье, которое выходит за рамки домашней жизни называется lokuttara sukkha или трансцендентного счастья. Все зависит от состояния ума. Если разум человека мирского, он может остаться в монастыре или в лесу, но добиться ничего больше, чем счастье семейной жизни. Одиночество в монастыре или в любом другом месте не может гарантировать lokuttara сухая. Это счастье зависит от способности смотреть внутрь.

Независимо от того, где мы находимся, у нас есть силы, чтобы преодолеть поглощенность миром, над и вне "дома", просто глядя в течение. Есть большие, гарантия возврата. Без каких-либо вложений капитала мы получаем это особое счастье, которое непрерывно оценивает. Как сказал Будда, "Ниббаны ничего не стоит; мы ничего не платим за это". Все, что нам нужно сделать, это "выбросить". Если мы будем просто выбросить все то ниббана. Это значит просто иметь разум достаточно высоко, чтобы не застрять в мире. Это все есть на него. Кидаем полностью уйти в мир и сделать ниббану в ответ. Нам не нужно ничего вкладывать. Мы только должны быть пустыми, чтобы жить правильно, и nibanna придет сама.

Примечание:

  • Он говорит, что Будда говорит: "Ниббаны ничего не стоит; мы ничего не платим за это". - Я не знаю, что Сутта маститых является перефразирование, когда он говорит, что, но согласна с ответом Dhammadhatu по
  • Требование, чтобы "все бросить" все, что может показаться затрат; с другой стороны один пример того, что вы должны выбросить это "идея" мой дом "" ... если все это будет стоить вам идея (например, "эго"), что, может быть, не очень ощутимые затраты.
  • Вы написали "сверх-мирское" в ОП, и я уверен, что пали на слово, что это lokuttara (аналогично, сухая это "счастье").

Lokuttara используется для обозначения четыре пути и четыре пути-достижений.

Видимо, его этимология является,

Лока + Созвездие = Lokuttara. Здесь Лока означает пять совокупностей. Шравана означает над, сверх и того, что превосходит. Это Супра обыденное сознание, которое позволяет подняться над этим миром разума тела.

Этот смысл (т. е. "сверху") может объяснить, почему монах Баддхэдэса писал, "имея в виду высокий достаточно, чтобы не застрять в мире".

Bikkhu Баддхэдэса расширяет, что в этой лекции:

Даже старик, который едва может передвигаться и должен оставаться дома все время, если он знает Дхамму на этом уровне, по-прежнему живя в доме, могут обрести счастье, которое приходит от отрекшись от семейной жизни. Это потому, что термин "оставлять Дом быта" относится к психическим оставляя в состояние, в котором ум выходит за пределы мирского и выходит за ее пределы. Человек, который живет дома, может испытать счастье, которое приходит от домашней жизни. Или, он может испытать счастье, которое приходит от отрекшись от семейной жизни, при условии, что он способен заглянуть в используя технику и метод Дхаммы.

Читал, что, может быть, вы могли бы сказать, что еще одна "стоимость" (или может быть "предпосылкой") - это "знание Дхаммы": т. е. времени, сил, внимания, необходимых, чтобы учиться и практиковать Дхамму.


Этот ответ не непосредственно адрес фразу: "счастье, которое можно найти в нашей повседневной жизни придется пожертвовать в виде чувства-сдержанности, если человек становится учеником Будды" в ОП, но он действительно пытается осветить то, что было предложено о т. е. сверх-мирское счастье и цену.

+17
Jim Shank 18 апр. 2014 г., 17:26:02

Показать вопросы с тегом